## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼至偷蘭難陀比丘尼處，作是言：「尊姊！請來滅此諍事。」偷蘭難陀言：「可！」雖承諾而不予滅，亦不為滅諍事而努力。於是，彼比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀由比丘尼言：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾：『可！』却不予滅諍，又不為此而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不予滅……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不予滅……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，受比丘尼之請託：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾『可！』而後非有障難而不滅，又不為此而努力者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。
a 「尊姊！請來滅此諍事」者，「尊姊！請來判決此諍事。」
a'「諍事」者，有四種諍事：諍論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
「而後非有障難」者，無有障難。
「不滅」者，不自滅。「不為此而努力」者，不令他人。云：「我不滅，我不為滅此〔諍事〕而努力。」而不盡其責任者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而不滅諍事，又不為滅諍事而努力者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不滅未受具戒者之諍事，又不為滅諍事而努力者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四六 与白衣外道食戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於舞踊者……〔波逸提二八．一。「與沙門之衣」換為「親手與硬軟食」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，親手與在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或軟食者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「與」者，由身或由身所持物或由〔身〕投與者，波逸提。與水及楊枝者，突吉羅。
a'「在家」者，……〔參照波逸提二八．二〕……為遊行者。「硬食」者，除五正食、水、楊枝外，其餘為硬食。「軟食」者，乃五正食……肉。
（二）
令與而不自與、置於地而與、與外用塗藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四七 不舍月华衣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不捨月華衣而〔繼續〕使用，其他有月華之尼等不得使用。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀不捨月華衣而〔繼續〕使用耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……而使用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……而使用耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不捨月華衣而〔繼續〕使用者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「月華衣」者，有月經之尼等使用者。
「不捨〔……〕而使用」者，使用二、三夜而於第四日洗滌後，不捨於其他比丘尼、式叉摩那或沙彌尼者，波逸提。
（二）
於不捨有不捨想而用者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。
（三）
捨而後用、再來月華時復用、無其他值月經之尼、衣被奪者、衣遺失、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四八 不舍住处而出游行戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不捨住處而出遊行。其時，偷蘭難陀之住處被火所燒。諸比丘尼作如是言：「友！將彼財具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆與我等無關。」偷蘭難陀比丘尼返回其住處時，問比丘尼等：「友！汝等將財具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷蘭難陀比丘尼……非難：「何以比丘尼等住處被燒時，不將財物搬出耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不捨住處而出遊行耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，若不捨住處而出遊行者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「住處」者，附有門戶者。
「若不捨〔……〕而出遊行」者，不捨於比丘尼、式叉摩那或沙彌尼，於有籬住處越其籬者，波逸提。於無籬住處越其境界者，波逸提。
（二）
於不捨有不捨想而出者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於無門戶不捨而出者，突吉羅。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。
（三）
捨而出、有障難時、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四九 自作咒术戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼學畜生咒。諸人譏嫌非難：「何以諸比丘尼學畜生咒耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼學畜生咒耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實學畜生咒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼學……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，學畜生咒者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「學」者，由句而學者，句句波逸提。由字而學者，字字波逸提。
a'「畜生咒」者，係外道所用，無益之〔咒術〕。
（二）
學文字、學憶持、為守護而學咒文，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五〇 教人咒术戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼教畜生咒。諸人譏嫌……〔波逸提四九．一。「學」換為「教」〕……「……誦此學處——
任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」
## 二
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九．二。「學」換為「教」〕。
a'「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五一 有比丘僧园不问而入戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘一衣者於村里住處作衣，諸比丘尼不問而入僧園，至諸比丘處。諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問而入僧園耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……入〔僧園〕耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入〔僧園〕耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不問而入僧園者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘尼制立學處。
## 二
其時，諸比丘離其住處，諸比丘尼因諸師離去而不敢往僧園。彼時，諸比丘返回其住處後，諸比丘尼云：「諸師歸。」問而入僧園，至彼諸比丘處。至已，向諸比丘問訊而立於一面。比丘等對立於一面之比丘尼作如是言：「諸姊！汝等何故不清掃僧園，又不備置飲料水及用水耶？」「尊師等！世尊曾制立學處——不問即不得入僧園，是故我等不往僧園也。」以此事白世尊。「諸比丘！問在住之比丘即可入僧園。諸比丘！諸比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。」
如是……制立學處。
## 三
時，諸比丘由住處離去而復歸其住處，比丘尼等以「尊師等出去」不問而入僧園。比丘尼等畏懼世尊所制立之學處——不問在住比丘不得入僧園。「然，我等不問在住比丘而入僧園，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「諸比丘！如是諸比丘尼……誦此學處——
任何比丘尼，知有比丘之僧園，不問而入者，波逸提。」
## 四
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。
「有比丘之僧園」者，比丘於樹下，亦為住處。
「不問而入者」，不得比丘、沙彌或淨人之許可，於有籬之僧園越籬者，波逸提。於無籬僧園，越境界者，波逸提。
（二）
於有比丘作有比丘想，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。於有比丘作疑想……突吉羅。於有比丘作無比丘想者，不犯也。於無比丘作有比丘想者，突吉羅。於無比丘作疑想者，突吉羅。於無比丘作無比丘想者，不犯也。
（三）
問在住比丘而入、無比丘不問而入、注視〔前入比丘尼頭〕而行、往比丘尼被召集之處、道經僧園時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五二 骂比丘戒
## 一
爾時，佛世尊在毘舍離城大林重閣講堂。其時，具壽優波離之和尚具壽迦毘達迦住於墓地。其時，六群比丘尼之長老比丘尼死，六群比丘尼將該比丘尼〔之屍體〕運出，〔置〕於具壽迦毘達迦精舍不遠處[9]荼毘造塔，並往其塔處哭泣。於是，具壽迦毘達迦為彼等之哭聲所惱而壞倒其塔。六群比丘尼商議曰：「迦毘達迦破壞我等友人之塔，我等將殺彼。」一比丘尼以此事告具壽優波離，具壽優波離以此事告具壽迦毘達迦。於是，具壽迦毘達迦離精舍而隱住。其時，六群比丘尼至具壽迦毘達迦之精舍。至已，以石塊及土塊覆蓋具壽迦毘達迦之精舍，云：「迦毘達迦死矣。」時，具壽迦毘達迦於其夜過後，晨著下衣，持上衣與鉢，至毘舍離城行乞食，六群比丘尼見具壽迦毘達迦行乞食。見已，而作是言：「迦毘達迦仍活著，誰聞我等之密語耶？」六群比丘尼獲悉：「優波離聞我等之密語。」彼尼等因而罵詈具壽優波離：「何以卑姓著袈裟之理髮師竊聞我等之密語耶？」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼罵尊師優波離耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實罵優波離耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，辱罵或以惡口垢詈比丘者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「罵」者，依十種[10]罵事而罵或以此等之一而罵者，波逸提。「以惡口」者，使生恐怖者，波逸提。
a'「比丘」者，受具戒者。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而罵或惡口者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以惡口垢詈未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
為義而說、為法而說、為教而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五三 骂尼众戒
參照比丘尼戒僧殘四。
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼是鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者，使僧伽起紛爭。偷蘭難陀比丘尼於僧眾為彼尼作羯磨時而遮之。其時，偷蘭難陀比丘尼因事往村里。時，比丘尼僧伽云：「偷蘭難陀比丘尼出外。」乃對旃達加利比丘尼冠以不見罪而擯之。偷蘭難陀比丘尼由村里返回舍衛城，旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物。
偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「友！汝何故於我歸來時，不設座席，不持來洗足水……不問飲物耶？」「友！不庇護者，唯應如是。」「友！汝何故不庇護耶？」「友！比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無所用事』不認罪而被擯。」偷蘭難陀比丘尼曰：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒罵比丘尼眾。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀怒而罵眾耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實罵……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，瞋而罵眾者，波逸提。」
## 二
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋」者，怒也。
a 「罵」者，謂：「彼等愚昧無能！彼等不知……羯磨之成就。」而罵者，波逸提。眾多比丘尼罵一比丘尼或未受具戒者，突吉羅。
a'「眾」者，比丘尼僧。
為義而說……〔參照波逸提五二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五四 背请戒
參照比丘戒波逸提三五。
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，復往每家親里，或取食、或受鉢食而歸。時，婆羅門對鄰近諸人作如是言：「諸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其滿足，我與卿等亦滿足。」於是，彼等曰：「友！卿如何使我等滿足？受卿請之彼等，來我家或取食、或受鉢食而歸。」其時，婆羅門譏嫌非難：「何以諸比丘尼取我等家之食已〔更〕取餘處食耶？我無充分供養之能力耶？」諸比丘尼聞該婆羅門之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼充分食已〔更〕取餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實充分食已〔更〕於餘處食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……食耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，〔先〕受請且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「受請」者，受請五正食之一。「足食已」者，知座底本 asanaṁ 是 āsanaṁ 的誤植，又以下之意義，參照比丘戒波逸提三五之註。、知食、近立、給侍、知〔充足〕而拒絕也。
「嚼食」者，除五種之噉食、粥、非時藥、七日藥、盡形壽藥外，其餘謂硬食。
「噉食」者，五種軟食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食者，波逸提。捉（取）非時藥、七日藥、盡形壽藥而食者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。
（二）
受請不足食而飲粥，得供養者允許而食，有因緣時食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五五 悭嫉俗家戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼在舍衛城之市街行乞食至一家。至已，坐於所設之座。其時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦應來〔受供〕。」時，該比丘尼〔尋思：〕「如何使諸比丘尼不來？」於是，往諸比丘尼處而如是言：「友！其處有猛犬、惡牛、泥地，汝等不可往。」爾時，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐於所設之座。時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不來耶？」該比丘尼即以此事語諸人。諸人……非難：「何以比丘尼慳嫉俗家耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實慳嫉俗家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼慳嫉俗家耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，慳嫉俗家者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a 「慳嫉」者，思：「如何使諸比丘尼不去？」而於比丘尼前惡口言俗家者，波逸提。於俗家之前惡口言比丘尼者，波逸提。
a'「俗家」者，……首陀羅家。
（二）
對俗家並非慳嫉而告以危險之事實，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五六 无比丘住处入安居戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言：「友等！於何處入安居耶？教誡是否滿足？」「友！於此無比丘，如何教誡能滿足耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等於無比丘之住處入安居耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……入安居耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於無比丘之住處入安居者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「無比丘之住處」者，〔比丘〕不能為教誡、〔為布薩、自恣等〕為共住而往〔之處〕。
云：「我入安居。」而備坐臥處及飲料水、用水乃至清掃房室者，突吉羅。至日出即波逸提。
（二）
入安居之比丘出去，或還俗、或死、或歸外道、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五七 二部僧中不自恣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言：「友等！於何處安居竟？於比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不於比丘僧伽自恣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等安居竟，不於比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實不……自恣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，安居竟，不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「安居竟」者，於前三月或後三月住竟者。
云：「不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣。」依此而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五八 不往听诫戒
## 一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘至比丘尼住處，教誡六群比丘尼。比丘尼等對六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教誡。」「友！我等當往受教誡耶？尊者六群比丘來此教誡我等。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼不往受教誡耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實不往受教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼不往受教誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，不為教誡或共住事而往者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「教誡」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一說戒、同一學戒。
云：「我不為教誡或共住事而往。」依此而放棄其責任者，波逸提。
（二）
有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提五九 半月不请教诫戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等不問布薩、不求教誡，諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問布薩、不求教誡耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼實……不求教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……不求教誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，即問布薩及求教誡，違此者，波逸提。」
## 二
「每半月」者，每布薩。
「布薩」者，十四日及十五日之二布薩。
「教誡」者，八敬法。
云：「我不問布薩、不求教誡。」而放棄其責任……〔波逸提五八．二（一）（二）〕……最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六〇 使男子破瘫戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼於肢節生癰，獨自一人由男子一人破之。時，該男子將污彼比丘尼，彼尼大聲叫喚，比丘尼等奔來相詢曰：「友！汝何故叫喚耶？」時，其比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼肢節生癰，獨自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……破之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……破之耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於肢節生癰或瘡，未得僧伽或眾之允許，單獨一人共男子一人破之，或切開、或洗、或塗、或縛、或解者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「肢節」者，臍以下、膝以上。
「生」者，於此生出。
「癰」者，云任何癰。「瘡」者，任何瘡傷。
「未得〔……〕允許」者，不問也。
「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「眾」者，言眾多之比丘尼。
「共」者，於一處。
「一人共〔……〕一人」者，為男子一人、比丘尼亦一人。
令破者，突吉羅。破時，波逸提。令切開者，突吉羅。切開時，波逸提。令洗〔塗、縛、解〕者，突吉羅。洗〔塗、縛、解〕時，波逸提。
（二）
得允許而破之或切開……解、伴有智者幾人，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六僧園品———